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辯道學的消極任務是甚麼？
辯道學的消極任務概有兩類，一爲攻擊人學， 二爲破除成見，茲分論之。 (1)攻擊「人學」──人有兩大缺陷：一是有限的，二是有罪的，故需「啟示」，以補其有 限的知識；又需「重生」，以救其脫離罪惡。人類以罪惡的侵犯，不但所知有限，而且理性已 失常態。犯罪心理學家說，所謂「天才」，都爲「瘋子」，神經失常之人。祇有「重生」之人，始能有正確了悟，有正常理性。著名心理學家榮卡氏(Carl Jung)也承認祇有宗敎信仰，能醫治神經。 所以辯道學之消極任務，首當攻擊以「人學」爲中心的思想與哲學。「生也有涯，知也無 涯」，人若憑其有限的知識，窮宇宙人生之奧秘，那是永不可能之事；祇有藉着上帝及祂的啟示，方能了悟。人若重生，認識上帝，接受神的啟示，則人的理智，始能得到正常的發展。所以，人文主義乃有其致命的弱點，因爲它乃以「人爲萬事的尺度」。人太渺小，尙不及滄海之一栗，絕不能作思想的起點，眞理的標準(註八)。正確的認識論，當以『敬畏上帝』，作『知識的開端』(箴一7) ，相信主耶穌基督是眞理(約十四6)，因爲『上帝的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏着』(西二 2 -3)。非基督敎的認識論，乃似井蛙窺天，羣盲摸象，一知半解，未窺其全，以是往往自相矛盾，不能自圓其說，但卻愚好自用，以「一家之言」，唯我獨尊，於是「入主出奴」，互相攻擊。世界不能和平，乃因「人學」彼此衝突的結果。現代人以科學進步而自傲，以自然主義攻擊基督敎的超自然主義，譏爲落伍，不合科學。敎會領袖，一聽「科學」，便覺氣餒，自慚形穢，噤若寒蟬。其實這種崇拜科學的觀念，照世界著名的科學家美國麻省理工學院(M.I.T.)名譽董事長濮羲老博士 (Dr. Vaunerva Bush)說，這乃是十八世紀迷信「自然律」(Law of Nature)的遺物和餘毒。其實科學的證明，不能保證絕對正確。科學不但不是絕對眞理，而且還日趨悖謬，遠離宇宙眞正的本性，陷入一種機械主義，両不能自拔。故氏忠告科學家，必須謙卑，承認科學不是萬能，單憑自然律作浮表的觀察推算，絕不能窺测宇宙的奥秘，故須憑信心，仰賴神的啟示。昔瑞典植物學權威林諾斯氏(Karl Von Linnaeus)著述宏富，望重仕林，曾任理科大學校長，兼烏布薩拉大學校長，某日散步，看見一花，鮮艷奪目，便讚美上帝創造宇宙萬物之奇妙、偉大，承認絕非科學所能解釋，遂立刻跪下，感謝造物恩主。我們應當根據著名科學家的見證，積極開導那些迷信科學的人，使他們從人文的自然主義的窠臼中釋放出來(註十一)。 辯道學家沉睡得太久了 ，我們旣蒙救贖，從黑暗皈向光明，從捆綁進入自由，便應當大聲疾呼，喚醒世人之迷夢，從滅亡的道路轉回來，勿再「坐井觀天」，而應接受一個更合理的觀點，以全智全能的上帝作中心，作立場，在主耶穌基督裏，持守眞道，認識眞理，得到眞正思想的自由(約八32-36)；並且重振辯道學，向「人學」進攻，攻破魔鬼堅固的營壘，掃除救世福音的障礙。…
辯道學的基本任務是甚麼？
辯道端賴聖靈的大能，若無聖靈動工，則空談救恩，等於對牛彈琴；若非先由聖靈感化人心，使人重生，則人必心地剛硬，抗拒聖靈(徒七 51)；不能領受上帝聖靈之事(林前二14)，對福音眞理，必漠然無動於中。其次，辯道學不能離開聖經神學， 二者必須互相一致；但聖經神學亦需辯道學，始能「明體達用」，相得益彰，使人易於了悟，樂於信服。信固不在乎人的智慧，祇在乎上帝的大能(林前二 5)。但聖靈的工作，仍須藉外證，上帝亦需要人，作祂的同工(林前三9)；欲使傳道有效，必須 神人同工，使內證外證，相得益彰。沒有光，固不能照相，沒有底片，攝影亦必落空(參閱上 文第弍段第四節)。「光」如聖靈大能，「底片」乃如「心田」，須辯道學加以開墾準備。這 乃是辯道學的基本工作。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
教會神聖使命，如何說明「爲眞道爭辯」的重要？
一般不信的人，或信心不堅定的人，看到當前世界的現象便很悲觀的武斷說，基督敎已經落伍，成了「强弩之末」。其實若用信心的眼光來看，適得其反。經云：『沒有異象，民就滅亡！』(箴廿九18)又云：『……你們要謹愼、不要受迷惑… 一有這些事，你們就當挺身昂首，因爲你們得贖的日子近了。』(路廿一 8-28)世界的情勢越是險惡，越是喑淡，越是無望，義人的道路，卻是越照越明，越有希望。基督聖道的奧秘，乃在十字架；人類命運的奥秘，也在十字架。當主耶穌被釘十架，天地昏黑，受死埋葬的時候，世人以爲這乃是人間最慘烈的悲劇，孰知這乃是人類救主第三天榮耀復活的前奏！同理，當此黑暗掌權，整個世界面臨整個毁滅的前夕，卻正是神的兒女，『照祂的應許，盼望新天新地』的時候(參彼後三3-13)。史家湯恩培氏(Arnold Toynbee)說，人類因爲背了原罪的包袱，歷史已經證明，實無改善的希望，人類得救之道，唯有歸向基督，整個人類的歷史，乃是朝向神學──天國進展。湯氏雖非神學家，尙能有此識見，當令那些蒙着羊皮的「神學家」──假先知，自覺羞愧，退避三舍，無地自容。凡我聖徒，尤不可妄自菲薄，徒自暴棄，而應剛强壯膽(書一 9)，挺身昂首(路廿一28)。上帝乃是歷史之主，祂創造天地萬物，領導人羣歷史，乃有其完備美滿的計劃，萬事互相効力，最終都要成全祂最高的旨意(註六) ──我們神的兒女，都在祂莊嚴的行列中，跟着那爲萬物所屬、爲萬物所本、我們救恩的元帥，進到祂永遠的榮耀裏去(來二10)。『黑夜已深，白晝將近』(羅十三2)，我們當用信心的眼，從黑暗中看到人類昭蘇的曙光、敎會復興的異象，認識我們空前的神聖的使命，爭取文化的歷史的領導權，拿着聖靈的寶劍，帶上光明的兵器，把我們的神學武裝起來，建立戰鬭的、總體的辯道學的新體系，針對魔鬼的新戰術，展開我們的新攻勢，口誅筆伐，駁斥異端邪說，掃除福音障礙，重振改敎精神，使天國福音，傳遍天下，儆醒準備，迎候救主榮耀再臨！ (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從時代迫切的需要，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
現代科學高度發展，人類愚好自用，目中無神，要向神宣吿獨立，致人類叛道文化，與聖道完全脫節，敎會幾陷孤立狀態。我們若要向這時代的叛道文化挑戰，急應從孤立的象牙塔裏出來，建造從敎會到世界的「橋梁」。主耶穌是道路，我們應當作「橋梁」。但是，無可諱言的，許多信徒以及傳道人，誤解傳福音的眞諦，以爲祇限於「宣吿」，祇要有「信心」；殊不知有了「信心」，還要加上「知識」(彼後一 5)，以致鄙視學問智慧，殊不知保羅雖『不講這世上的智慧，然而在完全的人中……也講智慧……乃是從前所 隱藏上帝奧秘的智慧』(林前二5-7)。當時門徒，如彼得約翰，『原是沒有學問的小民』， 卻有大無畏的精神，威武不屈，不但理直氣壯，能侃侃而談，而且能造成時會，鼓動風潮，被視爲『那攪亂天下的』人，當可想見當時聲威之大(參閱徒四1-21；十七1-6)。現在的敎會卻失去了當年使徒的勇氣，或則逃避現實：不問世事，講道「言之無物」，乃向空氣打拳(林前九26)。他們雖忠於所信，卻昧於實際，以致「明體」不能「達用」。另一方面，許多敎會「首領」和「學者」，卻妄想「逹用」，而沒有「明體」，以致「捨本遂末」，失去主宰， 投降世界。他們『離棄眞道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理』(提前四1)：(1)提倡「新神學」，說現代人已能自立，無需上帝，上帝已經死了 ；(2)提倡「新福音」，說敎會皈依世界，才能把「道」傳到世界，甚至贊助共黨，提倡「革命神學」，鼓吹社會革命；(3)提倡「新道 德」，甚至審判上帝，說祂的十誡，已不合時代，公然「誨淫誨盗」，認爲這才合乎人道，近 於情理！這乃是末世的徵兆，因爲主耶穌說，那時必有假基督假先知起來(太廿四4 -5)；聖靈明說，到了末世，必有這些現象(參提前四1 ，提後三1-5)。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從聖靈與理智的關係，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
血氣之倫，不能領會上帝聖靈的事。基督聖道，乃是上帝奧秘的智慧，是眼睛未曾看見，耳朶未曾聽見，人心也未曾想到的(參閱林前二7-14)。不信的人，乃死在過犯罪惡之中(弗二 1)，等於「行屍走肉」，「平原枯骨」。神學家華斐德氏(B.B. Warfield)說：『若無聖靈大能，使其靈魂甦醒，我們空談救恩，等於紙上談兵，對牛彈琴。』但我們卻又絕不能因此推卸傳道辯道的貴任，把一切諉諸聖靈，全由聖靈負責。 所以華氏又說：『照相機沒有光，固不能攝影，但如沒有底片，雖有光亦無法照相。』 這裏的光，等於聖靈，底片好比心田。我們一面要聖靈動其善工，賜人信心；一面吾人也應鋪路，預備「心田」，使上帝活潑常存的道的種子能領受生根(參閱雅一21 ；彼前一23)。這並非迷信理智和辯道學。理智不能脫離信仰，辯道學不能走在神學的前面(註三)。任何辯道學家，無論其如何能言善辯，不能令人悔改，成爲信徒，作神兒女。認識基督，不是屬血肉的指示， 乃是天父指示的(太十六7)，使人悔改，明白眞理，乃是聖靈的奇功(約十六8、13)。但是話又說回，如果沒有傳道人、辯道家，神也不會向世人和大衆直接說話(註四)，所以聖經說『沒有傳道的，怎能聽見呢？』(羅十14)又說『我們是與上帝同工的』(林前三9)。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從信仰與理智的關係，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
信仰與理智，絕不衝突。聖經指示我們， 『肉體之中，沒有良善』(羅七18)，世人乃『死在過犯罪惡之中，…行事爲人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈』(弗二 1-2)。荷蘭大神學家凱伯爾(Abraham Kuyper) 說，人類因爲受了原罪的侵蝕，理性已失正常。祇有我們因信『受洗歸入基督耶穌的人』，『我們將舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕』，才能『在祂復活的形狀上與祂聯合』，『叫我們一擧一動有新生的樣式』(羅六3-6)。所以眞正的理性，乃從正確的信仰而來，信仰乃是正常化的理性。人文主義者，妄 以「人爲萬事的尺度」，不知神爲萬理之理，『神的奧秘，就是基督，所積蓄的：一切智慧知識，都在祂裏面藏着』，而妄以人爲萬事的尺度，『用他的理學和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳和世上的小學』，把世人擄去(參閱西二2-8)，且隨之沉淪！現代人因爲心地剛硬，不信眞道，所以他們缺乏正確的宇宙人生觀，思想惶惑，生活空苦，道德墮落，社會阢陧， 政治動亂，天下洶洶，不可終日，這便具體證明人文主義之虚妄；而基督聖道，乃爲合理的信仰，是『所望之事的實底，未見之事的確據』(來十一 1)，並非虚幻的迷信或神秘主義。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從信仰與理智的關係，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
信仰與理智，絕不衝突。聖經指示我們， 『肉體之中，沒有良善』(羅七18)，世人乃『死在過犯罪惡之中，…行事爲人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈』(弗二 1-2)。荷蘭大神學家凱伯爾(Abraham Kuyper) 說，人類因爲受了原罪的侵蝕，理性已失正常。祇有我們因信『受洗歸入基督耶穌的人』，『我們將舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕』，才能『在祂復活的形狀上與祂聯合』，『叫我們一擧一動有新生的樣式』(羅六3-6)。所以眞正的理性，乃從正確的信仰而來，信仰乃是正常化的理性。人文主義者，妄 以「人爲萬事的尺度」，不知神爲萬理之理，『神的奧秘，就是基督，所積蓄的：一切智慧知識，都在祂裏面藏着』，而妄以人爲萬事的尺度，『用他的理學和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳和世上的小學』，把世人擄去(參閱西二2-8)，且隨之沉淪！現代人因爲心地剛硬，不信眞道，所以他們缺乏正確的宇宙人生觀，思想惶惑，生活空苦，道德墮落，社會阢陧， 政治動亂，天下洶洶，不可終日，這便具體證明人文主義之虚妄；而基督聖道，乃爲合理的信仰，是『所望之事的實底，未見之事的確據』(來十一 1)，並非虚幻的迷信或神秘主義。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從神學與辯道的關係，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
從神學和辯道學的關係說──神學的任務，乃在系統地說明上帝啟示的眞理，祇是「坐而論道」，乃是守勢的。辯道學的任務，乃在維護上帝啟示的眞理，乃是戰鬬的、攻勢的。任何戰爭，非採攻勢，不能得勝。我們的爭戰，乃是思想的，我們必須具有可信的確據實證(來 十一 1)，作爲眞理的憑藉，才能有堅强的理由，使人心悅誠服，才『可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事， 一槪攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督』(林後十4-5) 。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
從使徒所昭示的典範，如何能說明「爲眞道爭辯」的重要？
神使命要把福音傳遍天下，但魔鬼從中破壞，使『世 人不愛光，倒愛黑暗』，『恨光，並不來就光』(約三19-20)。在如此情况之下，傳道便如「逆水行舟」，不是「一帆風順」。上帝所交付我們的道，固絕對不容增刪(參閱啟示錄廿二章十八、十九節，增，將增加災禍，刪，將刪去生命)；但如何把道傳開，卻須博學深思，始能辯才無礙。使徒保羅，原是大有才學之人，以後被神大用。到了雅典，便『在會堂裏，與猶 太人和敬虔的人，並毎日在市上所遇見的人辯論。還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士 ，與他爭 論』(徒十七17-18)。保羅在以弗所『進了會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事』。後又在推喇奴的學房，天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人， 是希利尼人，都聽見主的道。神藉保羅的手，行了些非常的奇事』(徒十九8 -21)。彼得勉勵聖徒『要心裏尊主基督爲聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人』(彼前三15)；又說：『要分外的殷勤，有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知識……在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子。』(彼後一 5-8)可惜一般信徒不肯「殷勤」，不「作準備」，雖有『信心』，卻無『知識』，有人問他們『心中 盼望的緣由』，卻是莫明其妙，不能『回答各人』，以至『閒懶不結果子』。一遇攻擊，便退避三舍，啞口無言，甚且棄甲而遁，沒有爲眞道竭力爭辯的勇氣與才學(參猶大書三節)。 願神的大能，使我們從沉睡中醒悟過來，重振使徒爲道爭辯的精神！ (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
猶大書中之「爲真道爭辯」實際的意義何在？
魔鬼千方百計弄瞎了世人的心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們，使救世的福音，蒙蔽在滅亡的人身上(林後四3-4)，所以傳福音的任務，並不如一般人想像的那樣簡易，僅僅「宣吿」，即可了事。易言之，我們一面要「傳道」， 一面還要「辯道」。『耶和華說，你們來，我們彼此辯論。』(賽一18)『耶和華對假神說，你們要呈上你們的案 件…你們要聲明你們確實(堅强)的理由。』(賽四一 21)神在猶大書吩咐我們『要爲從前一 次交付聖徒的眞道竭力的爭辯』(猶3)。保羅本人也常在各種不同的境遇，向羣衆、向公會、向希臘哲人、向亞基伯王、爲福音分訴爭辯。 基督敎雖反對浮淺的「理性主義」，卻並非不合理性。我們要『爲眞道竭力爭辯』，尤須運用理智心思；辯道學的任務，便是要我們運用心理作戰和思想作戰的方畧。從守勢來說，我們要建立堅强的堡壘，周密的防線，使敵人無隙可乘；要袪疑解惑，化敵爲友；要隨時準備，提防敵人，抵抗「侵畧」。但是單取守勢，不能取勝，所以還要採取攻勢，要揭發異端邪說之謬誤虚妄及其弊害禍患；要證明基督聖道乃爲上帝的啟示，獨一的救法，順之者昌，逆之者亡，乃萬古常存，獨一救世的眞道，要向『人學」進攻，收復天國失土。所以辯道學乃 是一種「戰鬭昀神學」(Theology at War)。 (本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
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