福音書的研究

符類福音之M資料與L資料的論說

似乎還有將另一份與「Q」相似的耶穌言論集的內容，收集在《馬太福音》裡頭，而這份資料是在猶大（Judaea）而不是在安提阿（Antioch）保存下來的，被稱之為'M'資料〔譯註：「馬太」的英文（Matthew），第一個字母是 'M'〕。 《路加福音》則收錄了一批相當獨特的資料（主要記在第九至十八章內）。有人認為這批可能源自該撒利亞（Caesarea）的資料，一般被稱為「Ｌ」資料。學者認為《路加福音》的初稿是根據「Ｌ」資料和其他地方所得到的資料，再把「Q」資料作進一步的闡述（如 路1:46-56的「尊主頌」〔Magnificat〕；參 Robert W. Funk and the “Jesus Seminar.”The acts of Jesus: the search for the authentic deeds…

符類福音之Q資料的論說

若《馬可福音》是《馬太福音》和《路加福音》主要的參考資料，不難發現馬可的記載差不多是關乎耶穌的作為，而馬可沒有記載的則是耶穌的言論。一般將使徒的「宣講」（kerygma）和使徒的「教導」（didache）加以區分（儘管兩者之間的分別被誇大了）。 就符類福音而言，依照沿自二十世紀初期的慣例，學者把馬太和路加共有而馬可所沒有的記載，稱為「Q」（德語 Quelle 的簡寫，意即「來源」〔source〕）。「Q」這部分的資料可能是兩卷福音書之中的一位作者，引述了另一位作者，或者是兩位作者都引用了同一份資料來源，約共有200-250節經文。 儘管有人認為，相信馬太參照路加的記載，比相信路加參照馬太的記載更為容易。「路加參照馬太的記載」這假設，至今雖仍受到廣泛的支持，卻很容易受攻擊的，因為這推論等於是說，路加將在馬太出現的「Q」經文原先排列得整齊的次序相對地弄亂了。可是，直至現今沒有任何合理的原因，去說明路加為甚麼要這樣做。 事實上，「Q」乃是馬太和路加參照同一個資料來源而寫下來的這個假設，所引起的問題，比其他任何一個假設會帶來的困難來得少。當我們嘗試重整這份假設存在的「共通資料」時，要知道絕不能保證建構出一份完整的文獻。 然而，這份資料跟舊約先知書的格局十分相似。先知書一般記載先知的蒙召，以及在一個記事的架構中，將先知的預言記錄下來，卻不提先知的死。「Q」的資料，似乎也是如此集成。耶穌受洗及在曠野受試探的記載，成為了「Q」的起步點；之後，把耶穌的教訓插在篇輻很短的記事架構裡頭。教訓的內容主要分成四組，可稱之為 (1) 耶穌與施洗約翰； (2) 耶穌與祂的門徒； (3) 耶穌與敵對祂的人； (4) 耶穌與未來。 由於重組「Q」資料的唯一途徑是依賴馬太和路加所共有，而馬可所沒有的，我們就很難知道馬可是否也有參照「Q」的資料；當然亦有可能「Q」是比馬可較早成形的。既然馬太和路加只有「Q」資料共用，為何所用的字句有時幾乎完全一樣；有時卻有所差異。或許，箇中的原因在於「Q」資料源自兩股不同的傳統。 不過，更可能是「Q」是從亞蘭文（Aramaic）翻譯成希臘文（Greek）的，而馬太和路加在引述「Q」之時，有時用同一個譯本，有時則用不同的譯本。關於這點，帕皮亞（Papias of Hierapolis）曾說，「馬太將〔耶穌的〕『聖言』（logia）用希伯來語（Hebrew）（亞蘭語）編纂成書，而每個人就盡所能的去翻譯這些話」（根據 Eus., EH 3.39的記載）。他用Logia 這名稱來指上述我們嘗試辨認的、「Q」背後的匯篇，是特別適當的。

符類福音之馬可福音為先的論說

其中一個研究得出來的論說就是，《馬可福音》乃是符類福音中最先寫成的書卷，並為其他兩卷符類福音的主要參考來源。一般認為，這個結論，是由拉克曼（C. Lachmann）於1835年奠下穩定基礎的。 在馬太和馬可的記載中，有些時候先後次序相同的地方，卻在路加的記載有不同的先後次序。更常出現的情況是，馬可和路加的記載在先後次序上相同，卻與馬太的先後次序不同。可是，馬太和路加的記載的先後次序，卻從來沒有與馬可的不同。 這些現象顯示，《馬可福音》乃其他兩卷書主要參考的資料（也可能有其他解釋）。除了這外證以外，更重要的是，拉氏曾經仔細研究和比較三卷福音書如何記錄當中共有的資料。假如說其他一卷或兩卷的符類福音是曾經參考《馬可福音》的話，這見解獲得絕大多數共有的段落來引證。只有少數學者認為《路加福音》才是其他兩卷的參考資料。不過，主要受奧古斯丁（Augustine of Hippo）的影響，《馬可福音》是馬太的摘要這個見解，則流傳了一段長時間。 不過，馬可不可能是馬太的摘要，因為它們的共有記載中，馬可的記載卻往往比馬太詳盡；反而馬太在很多情況下縮短了馬可的記載。在馬太和路加的記載中先後次序相同的地方，同一事件在馬可所記的次序，永遠是和其他兩卷福音書一致的。 至於在用語上，雖然馬太和路加偶爾會相同，卻有別於馬可；可是這些例子主要顯示馬太和路加對馬可的文法或風格加以修飾。這些少數例子不足以推翻「馬可為先」的論據。 在符類福音中，與馬可共有的記載是比較重要的，因為《馬可福音》的架構與使徒所傳的道關係密切。這種關係的存在，主要不是因為傳統認為馬可有使徒彼得（apostle Peter）的權威作後盾（這傳統看法有《馬可福音》的某些敘述〔內證〕支持），而是因為馬可乃是以初期信息的大綱作為主線，去將他不同單元的資料串連起來的（正如杜德〔C. H. Dodd〕用實例說明了的）。在新約書信的某些段落中，也可以辨認出類似的大綱。

研究符類福音所發現的現象與問題

新約聖經的首三卷福音書，在資料來源和主題上都非常相近，通常被稱為「符類福音」（Synoptic Gospels）；這個名稱似乎是由格利斯巴赫（J. J. Griesbach）於1774年首先提出來的。 若把造三卷福音書比較研讀時，有相當多的資料是三卷或是其中的兩卷福音書都有記載的。試把這情況列舉如下： 《馬太福音》：在1,068節經文中，有約500節經文，基本上是與《馬可福音》的606節經文相同。當中約有300節經文，是在其他福音書找不到的。 《馬可福音》：在661節經文中，有506節（可16:9-20不計算在內）基本上是以摘要的形式在《馬太福音》再次出現的。那661節經文中，約有350節在《路加福音》重新出現；只有約420節經文是沒有出現在《馬太福音》或《路加福音》的。 《路加福音》：在1,149節經文中，有約350節經文是與《馬可福音》相似的。當中約有560節經文是其他福音書沒有的。 《馬太福音》（Gospel of Matthew）和《路加福音》（Gospel of Luke）：分別有多達250節經文是相似，但卻是在《馬可福音》（Gospel of Mark）找不到的（如 「主禱文」〔Lord’s prayer〕）。在這250節經文中，有時《馬太福音》和《路加福音》在字眼上差不多是一樣的，而有時這兩卷福音書所用的字眼，則有很大的分別。 這三卷福音書既在相同的事件上有非常近似的記載，但同時又有不少獨有的記載和資料，這種異同現象被學者稱為「符類福音的問題」。有關這問題的研究，已經過了一個半世紀，學者的意見卻仍未見一致。這可能是由於現存的資料不足以解決有關的問題，又或者是因為研究的範圍過分受限制。不過，某些研究的結果，是應該比其他結果贏得更一致的意見的。

新約福音書不是以歷史年鑑為寫作目的

有關耶穌受難的事蹟，一再在新約時代的基督徒崇拜聚會和使徒在傳福音之時被講述（參：林前2:2；加3:1）。在很早期這事蹟就已經成形為一份連貫的記錄，這是「形式鑒別學」（form criticism）的學者從現存的新約福音書中，並透過別的途徑所得出的結論。 形式鑒別學主張福音書是由個別獨立的、主題式的選段（periscope）拼合而成的；不少有關耶穌事蹟的口傳資料，是以當時巴勒斯坦猶太人常用的亞蘭文（Aramaic）寫成的。這些選段可能只是零碎的記載，亦可能是一些屬某種體裁的資料，成為日後四卷福音書的重要材料。那些形式鑒別學的學者嘗試從現存的福音書中，找出那些自成一段的選段，並將那些不同的選段分類，並鑽研它們的形式及影響。 新約聖經路1:1提到「有好些人從事寫作，報導在我們當中所發生的事」《現代中文修訂版》，這些「寫作」並非一定指很全面周詳的著作（如《和合本》譯作「書」一詞便有此含義），可能只包括一些主題式的選段。四卷福音書的內容很可能來自不同的來源，所以它們作者的角色不單是撰寫，也包括編輯。因此，在學術的著作上，學者有時以「編寫」來形容正典福音書在其成書過程中的最後階段，當中是要強調福音書作者成書時所作的工夫，「編寫」一詞並沒有任何貶意。就如舊約聖經的歷史書（《約書亞記》至《以斯帖記》）一樣，四卷福音書不是要表達一個符合現代觀念的歷史年鑑，而是要以一個個主題信息為主的、以耶穌和救恩為焦點的敘事。

新約福音書的可信性與本質

今天許多人過於強調福音書寫作過程中的人為因素，甚至把它們當作宗教性的小小來閱讀。不過，福音書的寫作過程有三方面需要留意的。 一、無論是口傳或是筆錄，福音書的資料是那些親身認識耶穌的人所提供的。在成書時期，他們尚在人間。 二、按初期教會最可信的證據，當中三卷福音書是跟使徒有直接的聯繫；而按作者本人所寫，剩下的《路加福音》是來自目擊者（見證人）和從起初就認識耶穌的人。馬太和約翰本身是使徒，而馬可則依靠使徒彼得的回憶成書；換言之，四卷福音書都是取材自耶穌的生活實況。 三、福音書的寫作過程中都有神的參與。基督徒的信念之一，就是神常常積極參與在人類的事務中，且將祂的旨意向人啟示。耶穌和祂的使徒們接納舊約聖經為神所默示的話語，初期教會也同樣把耶穌看作默示的來源；耶穌的說話就是神的道（Word of God），跟舊約同樣是真理。信徒相信福音書的記載，不單是因為歷史學家認為它們是可信的，更是因為背後有神的引導，確保了它們的可信性。無論是舊約還是新約的作者，他們都是「被聖靈感動，說出神的話來」（彼後1:21；參 提後3:16）。 初期教父兼護教士特土良（Tertullian）也支持福音書是由使徒寫的，他曾這樣說：「要是這些〔福音書的〕作者當中是跟隨使徒們的人…是與使徒們合著，並在使徒去後寫的…那麼，門徒的宣講，便可能被人質疑，說是出自追求個人榮耀的慾念的。因此，使徒當中的約翰和馬太建立了我們的信心；跟隨使徒們的人當中的如路加和馬可，亦是以相同的（信仰）原則去更新我們的信心，就是有關獨一的神、創造主和由童貞女所生的基督，律法和先知的應驗」（參 Walter A. Elwell and Robert W. Yarbrough著，李愛明譯：《新約透析：歷史與神學的探索》，2000年，頁71）。 福音書的福音信息不但帶能力而來（帖前1:5），而且福音本身就是神的能力（羅1:16）。福音顯明了神的公義，為所有相信的人預備救恩（羅1:16-17）。使徒保羅視福音為一個神聖託付（提前1:11）。因此他是在神的催迫之下宣揚福音的（林前9:16），並且他要求信徒為他代禱，以致即使他要面對人的反對（帖前2:2）及痛苦（提後1:8），他也有勇氣將福音傳講（弗6:19）。 福音是「真理的道」（弗1:13），但對那些不信的人（林後4:3-4），就是那些要求超自然證據或理性根據的人，福音便是隱藏的（林前1:21-23）。福音的神學上的果效，是透過啟示全然地臨到福音書及其他新約書卷的作者（參 加1:11-12）；同樣地，我們也要透過信心的回應，才能得滿有拯救能力的福音（來4:2）。

- Advertisement -
Ad image